喜马拉雅神圣传统中的礼仪舞蹈和音乐表演

作为对于2014年上半年的展览“西藏与印度佛教传统及演变”的延续与扩展，大都会博物馆推出展览“喜马拉雅山脉的神圣传统”。本次展览也是纽约大都会艺术博物馆亚洲部成立100周年纪念活动的一部分，诠释了从13世纪至20世纪早期，广阔喜马拉雅地区的佛教习俗，涵盖区域包括尼泊尔、西藏、不丹和蒙古，以一系列仪式用品展现了这些区域共有的两个重要佛教仪式元素——礼仪舞蹈和音乐表演。

约制作于19世纪晚期至20世纪早期的雄鹿面具

展览中最重要的展品——约100年前的一件雄鹿面具在展厅中注视着参观者。夸张的眼睛以及高耸的鹿角，旨在让人们从远处就可以辨识出舞者。雄鹿舞蹈可以在多种不同的语境下进行，但最重要的是在每年年底“净化顾托尔仪式”中的公开表演。在表演中，人们将一种青稞磨成粉制成的类似酥油茶的祭祀品“朵玛”置于中心位置，在舞者们以激烈的肢体语言将象征着邪恶的力量驱赶到朵玛之后，一位佩戴着如上雄鹿面具的年轻喇嘛会上前将朵玛切碎，以象征驱赶走来年的霉晦之气。在最广泛的层面，这些公开的宗教仪式意在保护人们免于受到邪恶力量的侵蚀，保佑繁荣昌盛。与此同时，雄鹿面具以及其他仪式用品，是向大众有效传递底层佛教哲学传统的途径以及代理。

约制作于19世纪晚期至20世纪早期的西藏骷髅舞服装，骷髅舞经常在公开场合表演，暗寓一切生命、一切事物都无法永存。

喜马拉雅艺术中的佛像

尼泊尔加德满都地区的镀金菩萨像

大威德金刚（Vajrabhairava）及其明妃金刚露漩（Vajravetali）雕像，18世纪至19世纪，蒙古

西藏佛教对蒙古哲布巴尊的宗教传统有很大影响，这尊属大威德金刚及其明妃金刚露漩的雕像由桐油灰泥和木制成，再涂成金色。如此制作出的雕像仅此一件，十分珍贵。

喜马拉雅地区的珠宝：神灵居于宝石宫殿中

传统喜马拉雅文化认为，神灵居住在极乐世界的宝石宫殿中。这种认知可以追溯到印度佛教中对于这种类似于水晶结构的表述。这一点可以从一件描绘印度教中三大神之一毗湿奴的黄金树叶形盒中充分体现。中央的毗湿奴在金掐丝的衬托下，被大型翡翠，钻石，蓝宝石，红宝石，淡水珍珠和绿松石环绕。印度教中的杜尔加与这件盒盖所描绘的毗湿奴，对尼泊尔地区的尼瓦尔文化有深远的影响。

当访问一个寺庙，尤其是朝圣的时候，把自己佩戴的珠宝献给寺庙是会被歌颂的戴纳行为。出于这种考量，个人佩戴的珠宝被纳入了宗教意象中。这也是一些珍贵的宝石被制作成神灵的形象的缘由。

树叶形毗湿奴盒, 17世纪至19世纪，顶部装饰制作于尼瓦尔（Newari）地区；框制作于西藏拉萨地区

尼泊尔耳饰，17世纪至19世纪，由水银、镀银、红宝石、绿宝石、蓝宝石、珊瑚、珍珠和绿松石等制成

额头装饰，17至19世纪，尼瓦尔，尼泊尔或西藏市场，由黄金、钻石、红宝石、祖母绿、蓝宝石、青金石、珊瑚、贝壳和绿松石等制成

西藏Tsakali仪礼图卡

在展厅的另一侧，一组被称为Tsakali的珍贵仪礼图卡置于玻璃后。Tsakali，藏文字典译为印有佛像等圣物的小纸张，多用于西藏昌都地区，四川藏区以及云南藏区。Tsakali绘画在多种宗教仪式的场景中被使用，比如灌顶仪式、法坛、弘法仪典、仪典物品的替换、施舍仪式和葬礼。在Tsakali中描绘的主题包括了从主要的神祗和天王到象征他们力量的符号以及对应的祭品。在仪式中为了便于观览，Tsakali有时会暂时被司祭喇嘛手持着在距离一臂处展示给受授者看，或者也可能被用一根杖支撑着作为法坛上其他仪典用品的一部分。有时，这些展列在法坛上的图卡，会在几天时间逐渐更换，作为一个弘法的系列过程，或者与食供——前文提到的朵玛，一起构成一个三维的法坛。

一组被称为Tsakali的仪礼图卡

金刚萨埵及其明妃图卡的正反面

毗卢遮那及其明妃图卡的正反面

经修复的图卡边缘

本次展览不仅呈现了纷繁的展品，还展示了大都会艺术博物馆在古代藏品保存与修复方面的工作。例如前文所提的Tsakali绘画，是不透明水彩绘制在数层喜马拉雅纸粘成的纸板。纸本绘画不易保存易风蚀，自绘制成的15世纪至今，图卡的外延产生了不同程度霉变与破损。 为了让卡图的重新完整的展现，要在破损区域每一层制作对应的新纸基。 新纸基柔软且易延展，附着了一层低强度的胶水使得每一层新纸基可以随着旧纸基移动弯曲。同时卡图表面的颜料有不同程度的脱落，基于胶粘剂品质和光泽特性的考虑博物馆最终选用鱼胶作为主要修复剂。博物馆修复部门先使用乙醇在显微镜下轻微扩大颜料与纸基的间隙，再用鱼胶粘合斑驳的颜料与纸基。撰文／ 陈抱阳

喜马拉雅山脉的神圣传统

纽约大都会艺术博物馆

展至6月14日